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3 eme partie : Judaïsme et Bouddhisme
La Progression par la Spiritualisation de la Matière Conclusion Les 4 niveaux de conquête spirituelle - Le bien et le mal
- Il est facile de glisser du bien au mal en deux point: lorsque le mal
- est infime et le bien aussi, et lorsque le bien est à son point le
- plus élevé, comme le mal à son point le plus élevé. Pour le Juste, une
- petite faute conduit parfois à une grande erreur. Le Hiloul Hashem, le
- blasphème du Nom de D. n'a pas la même valeur dans la bouche de
- quelqu'un d'important, d'influent, d'observé, et de considéré comme
- juste, et dans la bouche d'un individu moyen par exemple. Le vrai
- Hiloul Hashem, à la limite, n'existe que pour le juste. A notre niveau
- à nous, c'est de l'ignorence, de la bétise. L'analyse du Maharal met
- alors en évidence le danger des extrèmes. C'est trop souvent lorsque
- l'on veut faire le bien de l'humanité que l'on parvient à des
- génocides, des catastrophes réalisées au nom du Bien commun. Et dans
- le domaine philosophique, c'est quand on veut simplifier des idées
- théologiques qu"'on les déforme et qu'on crée des idolâtries.
Selon le Maharal- Le Maharal fait alors remarquer la proximité des racines "emtsa"---
- "etsem":
- le milieu ---l'essence
- Il nous explique alors que la vraie voie du juste passe par le milieu,
- le emtsa, et non pas les extrèmes, et que le emtsa est même la
- condition sine qua non de l'essence, et en particulier de l'essence
- en tant que contenu du message divin à l'homme.
- Il prend pour exemple l'épisode de l'échelle de Jacob.
- Le texte hébraïque ne nous parle pas d'une échelle qui irait de la
- terre jusqu'au ciel. L'expression précise est "artsa"..."shamaïma":
- vers la terre...vers le ciel.= au milieu.
- c'est d'autant plus important que la suite de l'interprétation de ce
- texte nous montre qu'il s'agit d'un rêve, d'une intuition prophétique
- de la communication avec le divin qui commence par la tshuva, par un
- dialogue établi par l'homme: les anges commencent par monter et non
- par descendre: c'est après la tshuva que le dialogue s'établit, et que
- D. répond. Or l'échelle se tient dans l'inter-espace entre l'humain et
- le divin, sans être fixée d'aucun côté. Le Maharal explique que ces
- deux mondes sont trop différents pour arriver à se toucher, mais que
- c'est précisémment l'existence d'un inter-espace, d'un emtsa, d'un
- milieu, qui permet à la communication d'exister.
- Un autre exemple montre l'importance de cette tradition rapportée par
- le Maharal de prague. Il s'agit du Matan Torah. Les tables de la loi
- sont placées entre D. et Moïse. Là aussi c'est la Emtsa qui permet la
- communication et qui joue un rôle crucial pour le Etsem.
- Dans le retour à D., c'est encore le Emtsa qui permettra de trouver la
- communication idéale entre l'homme et D., et le juste, par un
- mouvement de balancier de plus en plus précis, s'efforcera d'atteindre
- ce juste milieu idéal. Le Pfr André Néher a mis en relief dans
- l'histoire juive ce même mouvement de balancier, avec la géoula, la
- rédemption, la délivrance, qui fait écho à la galout, l'exil, jusqu'à
- ce que le juste milieu, la communication entre l'homme et D. soit
- rétablie, jusqu'à ce que la Shehina, la présence divine revienne à
- Jérusalem.
- La roue de la loi dans le Bouddhisme
- Dans le Bouddhisme, c'est de façon beaucoup moins analytique que
- Bouddha prône la voie du juste milieu qui est aussi posée comme une
- résultante logique de la Roue de la Loi. La Roue de la Loi ne
- représente pas seulement une phénoménologie de la Nature, puisque les
- mystiques bouddhistes sont même allés jusqu'à représenter Bouddha par
- son enseignement et par cette roue, constituée des huit branches des
- huit vertus saintes de l'enseignement ésotérique bouddhiste. Cette
- roue représente aussi la doctrine de la conduite bouddhiste. Or il ne
- s'agit pas à ce niveau -là, de considérer la roue dans une révolution
- totale, extrème, et destructrice: il ne s'agit pas en d'autres termes
- de passer par le mal absolu pour arriver au bien absolu, puisque
- Bouddha prônait la Voie du milieu:
- Voici, ô moines, la Vérité Sainte sur le chemin qui mène à la
- suppression de la douleur: c'est ce chemin sacré à huit branches qui
- s'appellent: foi pure, volonté pure, moyens d'existence purs,
- application pure, mémoire pure, méditation pure.
- Si les huits vertus saintes constituent la roue de la Loi et que la
- voie idéale soit celle du milieu, il s'agit d'options de progression,
- et non pas de révolution totale. Il y a donc un sens commun du emtsa
- au Bouddhisme et au Judaïsme.
- 2. Le Bien et le Mal comme associés à la Vie et à la Mort
- dans le Bouddhisme
- Au niveau humain, la perception du Bien et du Mal est dite et répétée
- comme étant une perception floue, trompeuse, illusionée. C'est le sens
- qu'il faut accorder aux très nombreuses paroles de Bouddha sur le Bien
- et le Mal en tant qu'illusion de la perception: au niveau humain,
- cette perception des choses est illusion, pas au niveau de l'action de
- l'individu, et c'est souvent la confusion qui a été faite:
- People cherish the distinction of purity and impurity; but in the
- nature of things, there is no such distinction, except as it rises
- from false and absurd images in their mind.
- Au niveau de l'action, nous l'avons vue, la vraie vie de l'esprit,
- "l'illumination" n'est possible que si l'individu suit la voie de la
- pureté. Sinon il se voit condamné à l'asservissement à la matière, aux
- réincarnations sans fin, etc...
- Au niveau divin, il y a résolution des contraires, et le Nirvâna est
- une atteinte de cette compréhension totale. Le Bouddhisme choisit,
- pour l'atteinte de cette voie l'apprentissage de la vision de l'unité
- envers et contre tout.
- Wherever there is light, there is shadow; wherever there is length,
- there is shortness, wherever there is white, ther is black. Just like
- these, as the self-nature of things can not exist alone, they are
- called non-substantial.
- By the same reasoning, Enlightement can not exist apart from
- ignorance, nor ignorance apart from Enlightement. Since things do not
- differ in their essential nature, there can be no duality.
- Dans le Judaïsme
- C'est la méthode de progression qui différe. Au niveau de l'homme, la
- perception est effectivement trouble, mais l'enseignement consiste à
- déterminer les limites du Bien et du Mal pour progresser par l'action
- dans le Bien et atteindre ainsi la résolution des contraires, au
- niveau divin.
- C'est ainsi que par exemple, dans le Judaïsme, la tradition nous
- enseigne à considérer le Satan qui apparait dans le texte de certains
- midrashim non pas comme une force de Mal contre le D. du Bien dans un
- monde manichéen, mais comme un envoyé de D. qui n'est d'ailleurs
- envoyé que pour éprouver les tsadikkims et non pas les humains
- ordinaires. Au contraire, au niveau humain, il y a le danger du yetser
- Hara, le mauvais penchant, qui risque d'influer sur l'action, vers la
- mal effectif.
- Les mitsvots sont des gardes fous sur la voie de cette progression, et
- on comprend bien mieux à présent le sens de "Naasse Vénishma": au
- niveau de l'homme, la perception est trompeuse; à un niveau plus
- élevé, la résolution des contraires est compréhensible.
- 3. La Progression par abolition de la Vélléité
- Dans les deux religions, il y a accord et rapprochement de la
- divinité par un effort de dépassement de la volonté individuelle et
- humaine. La phrase du tsaddik, qui rêve de n'avoir plus de désirs
- personnels: Que ta volonté soit faite; Que Sa volonté soit faite.
- De la même façon, dans le bouddhisme, c'est la cessation de la volonté
- et l'adhérence aux voies saintes qui permet de s'élever:
- Voici, ô moines, la Vérité Sainte sur l'origine de la douleur: c'est
- la soif (de l'existence) qui conduit de renaissance en renaissance,
- accompagnée du plaisir et de la convoitise, qui trouve çà et là son
- plaisir: la soif de plaisir, la soif d'existence, la soif
- d'impermanence.
- Voici ô moines, la Vérité Sainte sur la suppression de la douleur:
- l'extinction de cette soif par l'anéantissement complet du désir, en
- bannissant le désir, en y renonçant, en s'en délivrant, en ne lui
- laissant pas de place.
- Voici, ô moines, la Vérité Sainte sur la suppression de la douleur:
- c'est ce chemin sacré à huit branches qui s'appellent: foi pure,
- volonté pure, langage pur, action pure, moyens d'existence purs,
- application pure, mémoire pure, méditation pure."
- Je ne reviendrai pas ici sur des aspects communs que j'ai déjà évoqué
- tels que la notion de reponsabilité collective que j'ai mise en
- évidence dans le bouddhisme, et que l'on trouve mainte fois exprimée
- dans le Judaïsme, sous la forme de la phrase par exemple "Kol Israël
- Ahrai zé lzé" tout enfant d'Israël est responsable des autres, et qui
- fait un écho à la doctrine du Grand Véhicule: toi, c'est l'autre;
- l'autre c'est toi.
- 4;La Progression par la Spiritualisation de la Matière
- Dans le Bouddhisme:
- Par restriction de certaines actions
- Par restriction de certaines nourritures
- Par contrôle du geste et spiritualisation du geste
- Par contrôle de la parole, de la prière (cf mantras bouddhistes qui
- doivent être de plus en plus prononcées avec intention)
- Dans le Judaïsme
Spiritualisation du geste- Le Judaïsme, comme le Bouddhisme, confiait aux gestes les plus simples
- la tâche d'intérioriser la loi et de spiritualiser la matière. La
- cachrout, i.e. les lois alimentaires, font passer par le corps, c'est
- à dire par la matière l'évolution des trois niveaux, de l'âme, du
- corps, et de l'esprit. Cet aspect va jusqu'à prendre des aspects
- incompréhensibles si on ne les comprend pas dans le contexte de
- l'apprentissage quotidien du contrôle de tous les niveaux pratiques,
- puis émotionnels, puis spirituels, de l'expérience. Une histoire
- hassidique raconte ainsi qu'un élève venait tous les jours voir son
- maître au lever. Interrogé, il expliqua qu'il venait voir comment le
- maître nouait ses chaussures. Dans ce contexte, la prière est un
- texte immuable qu'il faut atteindre, et c'est dans cette logique que
- se situe le travail éternellement renouvelé d'étude et de méditation
- des "cavanots" c'est à dire des intentions, des sens de la prière
- qu'il faut d'abord intégrer pour pouvoir la dire dans toute sa
- potentialité. Pour le juste, le "tsaddik", il s'agit de parvenir à
- substituer à sa propre volonté la volonté divine, et s'abstenir de
- vouloir par lui-même.
- Apprentissage des niveaux des divers mondes en commençant par le plus
- matériel et en s'élevant au plus spirituel.
- Spiritualisation de la nourriture: but aussi de contrôle de la matière
- par la nourriture, par les jeûnes (l'âme descend dans la matière)
- Importance des kavanot dans les prières: tendre à une adéquation de
- l'intention et du mot.
- Les 4 niveaux de conquête spirituelle
- 4 niveaux d'existence du Judaïsme (4 niveaux de l'être; 4 niveaux de
- l'âme; 4 avot; 4 imaot)
- 4 vérités bouddhiques
- 8 voies saintes bouddhistes de progression ésotériques auxquelles on
- peut peut être comparer les 8 sephirots de l'évolution spirituelle de
- base, reproduite dans le chandelier à 8 branches... aspect que je ne
- développerai pas plus par respect vis à vis de cet enseignement
- réservé aux initiés faut-il ajouter que les arts martiaux, qui se sont développés
dans les temples bouddhistes au Japon, enseignent par l'action le contrôle du- Ki, dont la situation est la même que la base de l'âme selon la
- tradition ésotérique Juive.
- Conclusion
- Je voudrais évoquer à présent les différences, telles qu'elles ont été
- accentuées au cours de l'histoire.
- Le Judaïsme a insisté sur l'enseignement de la différence du Bien et
- du Mal alors que le Bouddhisme a insisté sur la compréhension de la
- résolution des différences tout en prêchant de faire le bien.
- Le Bouddhisme est allé vers une négation progressive de l'existence du
- Moi dans les dogmes alors que le Judaïsme en a fait la base de la
- progression spirituelle.
